Поэзия Древнего Египта

Поэзия Древнего Египта

(в переводах Анны Ахматовой и Веры Потаповой)

Коллекция хайку.

СИЛА ЛЮБВИ

1 Любовь к тебе вошла мне в плоть и в кровь И с ними, как вино с водой, смешалась, Как с пряною приправой - померанец Иль с молоком - душистый мед.

О, поспеши к Сестре своей, Как на ристалище - летящий конь, Как бык, Стремглав бегущий к яслям.

Твоя любовь - небесный дар, Огонь, воспламеняющий солому, Добычу бьющий с лету ловчий сокол.

Рекомендуем почитать

Герой трагедии «Фауст» — личность историческая, он жил в XVI веке, слыл магом и чернокнижником и, отвергнув современную науку и религию, продал душу дьяволу. О докторе Фаусте ходили легенды, он был персонажем театральных представлений, к его образу обращались в своих книгах многие авторы. Но под пером Гете драма о Фаусте, посвященная вечной теме познания жизни, стала вершиной мировой литературы.

Книга содержит полную версию «пьесы для чтения» «Фауст» крупнейшего немецкого поэта И. В. Гете (1749–1832). В издании помещены избранные иллюстрации немецкого художника Морица Рецша, которые Гете видел и нашел искусными и «остроумными».

Вступительная статья и примечания Н. Вильмонта.

Перевод с немецкого Б. Пастернака

Во втором акте шекспировского «Гамлета» появляется бродячая труппа, и один из актеров, по просьбе принца, читает монолог, в котором троянский герой Эней рассказывает о взятии Трои и о жестокостях победителей. Когда рассказ доходит до страданий старой царицы Гекубы — у нее на глазах осатаневший от злобы Пирр, сын Ахиллеса, убил ее супруга Приама и надругался над его телом, — актер бледнеет и заливается слезами. И Гамлет произносит знаменитые, вошедшие в пословицу слова:

Джованни Боккаччо (1313–1375) — один из основоположников европейской литературы эпохи Возрождения. В настоящее издание включено наиболее значительное произведение Боккаччо «Декамерон».

Молодые люди, спасаясь от свирепствующей во Флоренции чумы, уезжают в загородное имение. Книга состоит из новелл, рассказанных ими на протяжении десяти дней (декамерон (греч.) — десятидневник).

Вступительная статья Р. Хлодовского.

Перевод с итал. Н. Любимова под редакцией Н. Томашевского.

Перевод стихов Ю. Корнеева.

Книга содержит биографическое произведение «Новая жизнь» (пер. А. Эфроса) и самый значительный труд Данте «Божественная комедия» (пер. А. Лозинского), сопровождаемый иллюстрациями Гюстава Доре.

Создавая «Тома Джонса», Фильдинг уже знал, что рождается великая вещь. Несколько тысяч часов, проведенных за письменным столом в обществе героев романа, окончательно убедили Фильдинга, что талант комедиографа, которым наградила его природа, не пропал втуне. Явилась на свет несравненная комическая эпопея, и все сделанное до этого, как не велики собственные достоинства этих произведений, было, оказывается, лишь подготовкой к ней.

Вступительная статья Ю. Кагарлицкого, примечания и перевод А. Франковского.

Книга содержит два шедевра французской прозы XVIII века, которых сближает то, что каждый из писателей (и аббат Прево и Шодерло де Лакло) прославился как автор одного-единственного произведения, в основе которого анализ любовного чувства.

Пер. с фр. М. Петровского под ред. Е. Гунста, Н. Рыковой;

Вступительная статья Ю. Виппера;

Примечания Е. Гунста, Н. Рыковой;

Иллюстрации Ж.-Ж. Паскье и Юбера Гравело, Александра Фрагонара.

Поэма Фирдоуси «Шах-наме» («Книга царей») — это чудесный поэтический эпос, состоящий из 55 тысяч бейтов (двустиший), в которых причудливо переплелись в извечной борьбе темы славы и позора, любви и ненависти, света и тьмы, дружбы и вражды, смерти и жизни, победы и поражения. Это повествование мудреца из Туса о легендарной династии Пишдадидов и перипетиях истории Киянидов, уходящие в глубь истории Ирана через мифы и легенды.

В качестве источников для создания поэмы автор использовал легенды о первых шахах Ирана, сказания о богатырях-героях, на которые опирался иранский трон эпоху династии Ахеменидов (VI–IV века до н. э.), реальные события и легенды, связанные с пребыванием в Иране Александра Македонского. Абулькасим Фирдоуси работал над своей поэмой 35 лет и закончил ее в 401 году хиджры, то есть в 1011 году.

Условно принято делить «Шахнаме» на три части: мифологическая, героическая и историческая.

Настоящий том содержит лучшие и наиболее характерные произведения двух французских драматургов — Пьера Корнеля (1606–1683) и Жана Расина (1639–1699) — которые являются наиболее влиятельными представителями классицизма в театре XVІІ века.

Другие книги автора Автор неизвестен -- Древневосточная литература

«Махабхарата» («Сказание о великой битве потомков Бхараты») – величайший памятник древнеиндийского героического эпоса. Фабулой эпоса является повествование о распре между двумя претендентами на престол – потомками Куру и сыновьями Панду – продолжавшейся 18 лет, гибели Кауравов и отказе Пандавов от престола. Однако малая часть поэмы посвящено этой тематике, а основное место в ней занимают мифологические, философские и социальные темы. Великая битва на Курукшетре знаменует собой начало Калиюги – четвертой и последней, наихудшей эры нынешнего цикла истории человечества. Частью Махабхараты является Бхагавад-гита – важное священное писание индуизма (особенно вайшнавизма), многими почитаемое как Маха-Упанишада (Великая Упанишада).

Индийская традиция считает, что «Махабхарата» – единое произведение, создателем которого был мудрец Вьяса, почитавшийся как составитель Вед и Пуран. Исследователи считают, что в основу эпоса легли предания о реальных событиях, происходивших в Северной Индии в поздневедийский период: войне между союзами племен куру и панчалов, завершившейся победой панчалов. Родословные правителей позволяют датировать битву XI в. до н. э… Поздние астрологические вычисления индийских средневековых авторов дают дату 3102 г. до н. э.

Махабхарата содержит около 100 тысяч шлок (двустиший), превышая по объему «Одиссею» и «Иллиаду» вместе взятые. Работу над полным русским (прозаическим) переводом начал В. И. Кальянов (1908-2001) в Ленинграде в 1939 году, она продолжается по сей день. Опубликованы переводы 16 книг, ведется работа над оставшимися двумя. Помимо полного перевода, существуют также и частичные переводы (скорее переложения) в стихотворной форме.

Данное популярное изложение великого индийского эпического цикла "Махабхарата" на русском языке подготовлено учеными-индологами Э.Н. Тёмкиным и В.Г. Эрманом. Разбивка на главы и их названия принадлежат авторам изложения.

Книга сказок и историй 1001 ночи некогда поразила европейцев не меньше, чем разноцветье восточных тканей, мерцание стали беспощадных мусульманских клинков, таинственный блеск разноцветных арабских чаш.

«1001 ночь» – сборник сказок на арабском языке, объединенных тем, что их рассказывала жестокому царю Шахрияру прекрасная Шахразада. Эти сказки не имеют известных авторов, они собирались в сборники различными компиляторами на протяжении веков, причем объединялись сказки самые различные – от нравоучительных, религиозных, волшебных, где героями выступают цари и везири, до бытовых, плутовских и даже сказок, где персонажи – животные.

Книга выдержала множество изданий, переводов и публикаций на различных языках мира.

В настоящем издании представлен восьмитомный перевод 1929–1938 годов непосредственно с арабского, сделанный Михаилом Салье под редакцией академика И. Ю. Крачковского по калькуттскому изданию.

Мудрость Востока, веками передававшаяся из поколения в поколение, оживает на страницах этого сборника. Древний Китай, Тибет, Япония, Средняя Азия, Ближний Восток, Индия раскроются перед вами жемчужинами буддийской, даосской, конфуцианской, дзенской, суфийской, индуистской, хасидской и христианской мудрости. Притчи, написанные простым и понятным языком, и драгоценные афоризмы найдут отклик в душе любого читателя и помогут понять самих себя, придадут вашему сознанию ясности и свежести. Содержание этого сборника представляет собой вечно живую мудрость прежних эпох, которую по достоинству оценят современные интеллектуалы и любители изысканной духовной культуры.

От издателей

Книга, которую наш читатель держит в руках, по праву считается одним из самых загадочных литературных творений в истории человечества. Нравственно-философская поэма «Бхагавад Гита» («Песнь Бога») является частью древнеиндийского эпоса «Махабхарата», записанного на санскрите более пяти тысяч лет назад мудрецом Вьясадевой. Содержательность и полнота выраженных в ней идей послужили основанием для изучения ее как самостоятельного произведения. Выдающиеся мыслители мира обращались к «Бхагавад Гите» в поисках Истины, а богословы Запада называли ее «восточной Библией».

Эта книга содержит переводы одиннадцати упанишад – Айтареи, Каушитаки, Кены, Тайттирии, Катхи, Шветашватары, Майтри, Иши, Мундаки, Прашны и Мандукьи. Первые две упанишады традиция относит к Ригведе, 3-ю – к Самаведе, 4-7-ю – к Черной Яджурведе, 8-ю – к Белой Яджурведе и 9-11-ю к Атхарваведе. Вместе с Брихадараньякой Белой Яджурведы и Чхандогьей Самаведы они входят в число наиболее древних и авторитетных упанишад, созданных, по мнению большинства исследователей, не позже первых веков до нашей эры и неоднократно комментировавшихся индийскими философами. Кроме того, в приложении даются образцы некоторых других упанишад: Ваджрасучики – Самаведы, Маханараяны и Чхагалеи – Черной Яджурведы, Субалы и Пайнгалы – Белой Яджурведы; Атмы, Брахмабинду, Йогататтвы, Кантхашрути, Джабалы, Кайвальи, Ниларудры и Рамапурватапании – Атхарваведы, также представляющих несомненный интерес, хотя и, видимо, сравнительно более поздних и не сыгравших столь значительной роли в истории индуизма. Из них Ваджрасучика, Атма, Брахмабинду и Кайвалья переведены полностью, остальные – в извлечениях. Настоящее издание непосредственно примыкает к опубликованным ранее в этой же серии русским переводам Брихадараньяки и Чхандогьи […] Айтарея (Aitareya) упанишада входит в число ранних прозаических упанишад. Известны одноименные брахмана и араньяка – традиция относит их к Ригведе и связывает с именем легендарного Махидасы Айтареи (Mahidasa Aitareya). Последний, согласно преданию [Саяна (XIV в.) во введении к Айтарея брахмане], был сыном известного риши от одной из его жен, Итары (Itara), принадлежавшей к низкой касте. Отец дурно относился к нему, и тогда Итара обратилась за помощью к богине земли Махи (Mahidasa – "раб Махи"), которая наделила Айтарею божественной мудростью. Айтарея брахмана состоит из восьми больших разделов (panchika) и содержит детальное описание различных обрядов (прежде всего – агништомы). Айтарея араньяка состоит из пяти разделов (aranyaka), посвященных, в частности, аллегорическим толкованиям уктхи, праны (II. 1-3), правилам рецитации гимнов (III. 1); толкованиям отдельных звуков (III.2), обряда в день mahavrata (V) и т. д. 4-6-я части (adhyaya) второго раздела и образуют Айтарея упанишаду (иногда весь второй раздел араньяки называют Mahaitareya или Bahvricha upanishad, а третий раздел – Samhita upanishad). В своем комментарии Шанкара (VIII-IX вв.) поясняет, что Айтарея араньяка II.4-6 (т. е. собственно Айт) предназначается для наиболее возвышенных и стремящихся к полному освобождению от мирских уз; Ait. ar. II. 1-3 – для не столь совершенных и, наконец, Ait. ar. III – для занятых лишь мирскими обязанностями. Таким образом, в рамках данной араньяки Айт в характерном для ранних упанишад духе как бы ведет адепта от различного рода ритуальных наставлений к более отвлеченным космогоническим и этическим спекуляциям. Она состоит из трех частей. Первая, делящаяся на три главы (khanda), повествует о творческих актах Атмана – создании миров, пуруши, органов жизнедеятельности и т. д. В традиционном стиле приводятся в соответствие различные феномены макрокосма и микрокосма. Затем следует рассуждение о пище, улавливаемой лишь "выдохом" (? – apana) или ветром. Во второй части (из одной главы) говорится о "трех рождениях" человека: 1) рождение сына; 2) взращивание сына; 3) возрождение после смерти. Наконец, в третьей части (также из одной главы) следуют наставления в должном почитании Атмана; все возводится к высшему познанию (prajna, prajnana) – основе и двигателю всего существующего. Каушитаки (Kaushitaki, иначе Kausitaki brahmana) – также одна из старейших прозаических упанишад Ригведы и связана с именем легендарного мудреца Kaushitaki (происходящий от Kushitaka). Соответствующая ей Каушитаки (также Sankhayana) брахмана состоит из 30 частей (adhyaya), излагающих наставления в совершении различных обрядов, которые связаны с возжиганием огня и подношением сомы, Одноименная араньяка также состоит из 30 частей. 1-2 части близки и Ait. ar. I и V; 3-6 составляют собственно Кау (порядок этот, впрочем, варьируется в отдельных рукописях); 7-8 части также находят соответствие в Ait. ar. III; 9-в Ч V. 1-2 и других текстах (спор между жизненными силами) и т. д. Последняя часть содержит список учителей (vamsha), передававших соответствующее учение – от "Самосущего" Брахмана – к Uddalaka Aruni (см. прим. к Кау I. 1), Kahola Kaushitaki и Gunakhya Sankhayana. Хотя Кау и не комментировалась Шанкарой, он ссылается на нее в комментарии к Брахмасутре Бадараяны; она была также известна Раманудже (XI в.) и комментировалась Шанкаранандой (ок. XIV в.). Известны различные редакции Кау, сводимые обычно к двум основным. Первая из четырех частей Кау содержит наставление Читры Гаргьяяни Шветакету о посмертных путях человека – пути, ведущему к возрождению в мире смертных, и пути в высший мир Брахмана (с подробным описанием последнего) – ср. аналогии с Бр VI.2; Ч V.10 и др. Следующая часть не столь однородна по своему характеру. Здесь приводятся аллегорические рассуждения о Брахмане как дыхании; описываются различные магические обряды с целью добыть богатство, вызвать к себе любовь и т. д. Весьма интересны рассуждения о "внутренней" агнихотре. Далее описываются обряды, очищающие от грехов (три "почитания" Каушитаки), связанные с новолунием, с полнолунием и вызванные заботой о потомстве. Затем снова идут более отвлеченные рассуждения – о связи Брахмана с существованием природных феноменов. В заключительной главе приводится наставление о передаче заветов отца к сыну. Третья часть содержит наставление Индры Пратардане об истинной природе Атмана как жизненного дыхания и субъекта познания, связанного с органами жизнедеятельности и постигаемыми объектами. Последняя часть – диалог Аджаташатру и Гаргьи Балаки о должном почитании Брахмана и Атмана, очень близкий к Бр II. 1. Кена (Kena, или Talavakara) упанишада составляет часть Talavakara-brahmana (также Jaiminiya-upanisad-brahmana – араньяки школы (shakha) Джайминия, или Талавакара, относящейся к Самаведе. Текст араньяка состоит из пяти частей (adhyaya) и в отдельных деталях близок к Чхандогья упанишаде Самаведы (напр., рассуждение о "пятичастном" и "семичастном" самане). 18-21-ю главы IV части и составляет Ке, названная так по своему начальному слову (Kena ishitam – "Кем движимый…"). Среди ранних упанишад Ке выделяется стилистической неоднородностью текста: 1-2 главы написаны стихами; 3-4, по-видимому более ранние, – прозой. Первая глава повествует о Брахмане как основе жизнедеятельности и органов чувств, однако не постигаемом ими. Затем говорится о мирском иллюзорном знании людей, далеком от истинного знания. В третьей главе рассказывается о встрече Брахмана с богами, стремящимися приписать себе его величие. Огонь (Агни) и ветер (Ваю) оказываются бессильными перед ним и не способны постичь его. Лишь Индра с помощью Умы (супруги Шивы) – ее словами начинается четвертая часть Ке – постигает Брахмана. Затем следуют аллегорические определения последнего – в связи с феноменами макрокосма и микрокосма, а также – с определенными нормами поведения. Тайттирия (Taittiriya), также относящаяся к числу ранних прозаических упанишад, входит в предание одноименной школы Черной Яджурведы, первого из учителей которой звали Tittiri. Сюда наряду с самхитой входит Тайттирия брахмана в трех частях (объясняющих ваджапею, раджасую, агнихотру, ашвамедху и другие обряды) и Тайттирая араньяка. Последняя состоит из десяти разделов. В первых разделах приводятся наставления, касающиеся устройства жертвенного алтаря, обучения брахмана, затем – священные формулы (mantra) и наставления в погребальных обрядах. 7-9 разделы и составляют Та, 10 раздел – Маханараяна упанишаду (см. ниже, стр. 28). Таким образом, Та состоит из трех разделов (valli – букв. "лиана"). Первый, насчитывающий 12 глав (anuvaka), носит название Shiksha valli – "раздел наставления" (это и следующие заглавия идут от Шанкары). Изложение здесь во многом близко Ait. ar. III; Shankhayana. ar. VII-VIII и находит себе аналогии в литературе веданг – вспомогательных дисциплин (в данном случае – фонетика), связанных с толкованием вед. Вначале идут наставления, связанные с должным произношением, аллегорические толкования соединения звуков; затем такое толкование получают три священных возглашения (бхус, бхувас, свар). Последние главы излагают различные правила поведения брахмана. Следующий раздел Brahmananda ("Блаженство Брахмана") состоит из девяти глав и представляет собой более отвлеченные рассуждения о природе высшего начала, Атмана. В основе последнего лежит пища, дыхание, разум, познание и, наконец, блаженство – его глубочайшая сущность, на которой автор останавливается более подробно. Третий раздел – Bhrigu (по имени легендарного мудреца). Под руководством своего отца Бхригу постигает сущность Брахмана, который, как и Атман в предыдущем разделе, возводится к пище, дыханию, разуму, познанию, блаженству. Следуют, заповеди в должном обращении с пищей и почитанием Брахмана. Такое почитание ведет к высшему благу – достижению единства с Атманом. Катха (Katha, Kathaka) упанишада, также связанная с Черной Яджурведой, входит в предание одноименной школы, основанной, согласно известному грамматику Патанджали (ок. II в. до н. э.), риши Катхой (Katha). Традиция Катхи, по-видимому, была близка к традиции Тайттирии – в частности, ее брахмана в основном совпадала с Tait. Samhital7, a Tait. brahm. III.11, 8. (ср. РВ X. 135) содержит сюжет, лежащий в основе этой упанишады. Кат принадлежит к числу ранних стихотворных упанишад и состоит из двух частей (adhyaya), в каждой из которых три раздела (valli). Первая часть открывается рассказом о Ваджрашравасе, который во время жертвоприношения разгневался на своего сына Начикетаса и сказал, что отдаст его в жертву богу смерти Яме. Начикетас идет в обитель Ямы, где бог смерти предлагает ему исполнить три желания. Первое желание Начикетаса – успокоить гнев отца, второе – поведать ему о "небесном огне", знание которого ведет в высший мир. Исполняя это желание, Яма провозглашает, что отныне этот огонь будет известен под именем Начикетаса. Третье желание – узнать, что ждет человека за порогом смерти. После некоторых колебаний Яма приступает к наставлению (с начала 2-го раздела). Последовательно идет речь о двух путях – знания и незнания, о высшей реальности, постигаемой не рассудком, а самосозерцанием, о символике слога Ом, о постижении высшего Атмана. В третьем разделе первой части – распространенная в древнеиндийской дидактике аллегория колесницы (Атман – владелец колесницы, тело – колесница, разум – поводья и т. д.). Затем следуют рассуждения о высшем пуруше и о средствах самоусовершенствования. Вторая часть продолжает сходные рассуждения: в 1-м разделе – о постижении Атмана, об истинной неразличимости феноменов мира, субъекта и объекта, о тождестве индивидуального и всеобщего начал; во 2-м – снова описывается природа Атмана, затем идет речь о посмертных путях человека, о едином начале во всех существах (рефрен: "это – То") и т. д. В заключительном разделе второй части дается аллегорический образ вселенского древа; далее, в частности, говорится о йогическом состоянии, fo достижении высшего просветления и бессмертия в результате прекращения всех желаний. Шветашватара (Shvetashvatara) упанишада также связывается с традицией школы Тайттирия, вместе с тем ее относят и к одноименной школе Черной Яджурведы, названной так по (имени мудреца Shvetashvatara ("Белый мул" – ср. толкование Шанкарананды – shveta "белый", "чистый"; ashva=indriyas "чувства"). Здесь шесть частей (adhyaya) в стихах. По кругу своих идей Шв несколько отличается от других ранних упанишад, обнаруживая, в частности, как уже неоднократно отмечалось исследователями, черты близости к шиваизму, санкхье, йоге. Первая часть начинается с вопросов о причине и источнике бытия. Затем описывается индивидуальное начало и отличное от него высшее. Размышление о священном слоге Ом, самопознание и подвижничество – таков путь постижения Атмана. Вторая часть открывается восхвалением бога солнца Савитара. Далее разъясняются отдельные элементы йога (как в конкретных предписаниях, так и аллегорически), после чего восхваляется вездесущее божество (Атман). Третью часть составляют рассуждения о владыке Рудре (как персонификации Атмана) и о том, что "выше его", – едином Брахмане и пуруше. Рассуждения эти, как и следующие ниже (в 4-5-й частях), во многом близки идеям санкхьи. Следующая часть содержит в первой половине характеристику Брахмана в связи с феноменами природы, с сотворением природной субстанции – пракрити и майи. Во второй половине снова воспевается Рудра. Пятая часть включает в себя поучения о знании и незнании, скрытых в Брахмане; о существе, наделенном различными атрибутами и своими действиями, и об освобождении этого существа от мирских уз. Последняя часть начинается с рассуждения о Брахмане как высшем принципе существования, как спасителе, несущем своим адептам освобождение от уз мира. Последние стихи содержат указание на тех. кому не следует передавать учение этой упанишады, a также о необходимости чтить божество и – наравне с ним – наставника. Майтри [Maitri, также Maitrayana, Maitrayaniya (brahmana) и т. д.] упанишада принадлежит к одноименной (Maitrayaniya) школе Черной Яджурведы, названной так по имени учителя Maitri или Maitra (от Mitra). Известна самхита этой школы, состоящая из четырех разделов. Среди главных упанишад Мт принадлежит, по-видимому, к числу сравнительно более поздних прозаических текстов, испытавших, в частности, влияние буддийской терминологии. Шанкара не комментировал Мт, вместе с тем она была известна Раманудже (XI в.) и комментировалась Раматиртхой (XVI в.). Мт состоит из семи частей (prapathaka). Вначале рассказывается о царе Брихадратхе, оставившем царство и удалившемся в лес. Там ему является мудрец Шакаянья. Брихадратха спрашивает его о сущности ^Атмана. 2-я часть открывается поучениями Шакаяньи. Начиная говорить -об Атмане, он передает историю о том, как Крату Праджапати обучил валикхильев божественной мудрости. Первые наставления Крату посвящены тому, как Атман проникает в тело человека, одушевляя его и вызывая деятельность различных функций. В 3-й части он рассуждает об индивидуальном телесном начале (Бхутатмане), связанном действиями и аффектами. Далее идет речь об освобождении индивидуума слиянием Бхутатмана с высшим Атманом, осуществимом благодаря истинному знанию, аскезе и сосредоточенному размышлению. Здесь, по-видимому, кончаются наставления Крату Праджапати, и в 5-6-й частях (возможно, сравнительно поздних) Шакаянья продолжает говорить уже от своего имени. Пятую часть составляют "славословие Кутсаяны" – восхваление высших божеств как манифестации Брахмана – и космогонические рассуждения, связанные с учением о трех гунах (саттва, раджас и тамас). 6-я, наиболее обширная часть посвящена рассуждениям о "внутреннем" и "внешнем" Атмане, о "воплощенном" и "неволлощенном" Брахмане, о слоге Ом, возглашениях бхус, бхувас, свар, о почитании Савитара, о пище как изначальной природной субстанции (prakriti) и подношении Атману, об отдельных атрибутах Брахмана и далее – йогическим предписаниям, завершающим поучение Шакаяньи. В конце этой части (возможно, с VI. 31 и до конца Мт – добавление) изложены учение о природе органов жизнедеятельности и аллегорические рассуждения об агнихотре. Заключительная, 7-я часть содержит ряд символических отождествлений Атмана с самыми различными феноменами, далее – интересные в историческом отношении выпады против приверженцев ложного знания и в конце – наставления Брахмана богам и асурам о сущности Атмана, связанной с четырьмя ступенями человеческого сознания (бодрствование, легкий сон, глубокий сон без сновидений и высшее трансцендентное состояние). Иша (Isha или Ishavasya, также – Vajasaneyi samhita) упанишада принадлежит к школе Ваджасанейинов Белой Яджурведы. Самхита этой школы состоит из 40 частей (adhyaya) и посвящена описанию обрядов агкихотры, агништомы, ваджапеи, раджасуи, ашвамедхи и др. Заключительную ее часть и составляет Иша. Брахмана, соответствующая ей, – знаменитая Shatapatha-brahmana в 14 разделах (kanda), дающая помимо интересного в мифологическом отношении материала и ряд более детальных разъяснений отдельных обрядов (например, ашвамедхи.). Заключительный ее раздел – араньяка, последние главы которой составляет Брихадараньяка упанишада. Иша, как и Ке названа так по своим начальным словам (Ishavasyam idam sarvam… – "владыкой окутано все то…"). Подобно Кат, она относится к числу ранних стихотворных упанишад. Являясь одним из самых коротких текстов этого жанра (18 двустиший), Иша вместе с тем издавна почиталась как авторитетнейшая упанишада и по сей день едва ли не чаще всех других упанишад служит объектом истолкования. Именно она открывает собой одно из наиболее известных собраний 108 упанишад (т. наз. muktika). Традиция школы Ваджасанейинов существует в двух рецензиях – Kanva (которой мы следовали здесь) и Madhyandina, – несколько отличающихся друг от друга в отдельных деталях. Содержание Иша – рассуждения о пути к истинному познанию. Здесь последовательно идет речь об отречении и о привязанностях, об атрибутах высшего начала, о незнании и мирском, несовершенном знании (avidya – vidya), о непроявлении и проявлении природных свойств (asambhuti – sambhuti). Вслед за этим в заключительных стихах, совпадающих с Бр V. 15. 1-4, приводится молитва, обращенная к Пушану, здесь – солнечному божеству, символизирующему высшее начало, с которым стремится слиться умирающий. Мундака (Mundaka), как и другие указанные ниже ранние упанишады, принадлежат к Атхарваведе. Ее относят к школе Shaunaka. Название ее, видимо, связано с обозначением определенного разряда аскетов, ходивших с обритой головой (munda). Mу принадлежит к наиболее авторитетным стихотворным упанишадам и делится на три части (mundaka), содержащие по две главы каждая. Первая часть открывается описанием передачи учения от Брахмана к Шаунаке, получающему наставления от Ангираса. Последний говорит о низшем знании (наук и обрядов) и высшем знании – непреходящего начала, проявляющего себя во всех феноменах. Во второй главе (идет речь о должном совершении агнихотры и о недостаточности одних обрядов для достижения высшего удела – лишь подвижничество и умиротворенность ведут к нему. Вторая часть содержит аллегорическое описание пуруши – всеобщего источника, затем – Атмана и Брахмана, в котором следует видеть как высшее так и низшее проявление и светом которого светится мир. Третья часть дает вначале символические образы двух существ: связанного действиями и обрядами и просвещенного, свободного от мирских уз; затем снова описываются атрибуты Атмана. В последней главе говорится, что для достижения Атмана преодоление желаний и отречение важнее всего другого. В заключение, как и в некоторых других упанишадах, указано, кому дозволено передавать учение о Брахмане. Прашна (Prashna) упанишада принадлежит к школе Pippalada Атхарваведы и относится, по-видимому, к числу более поздних прозаических упанишад. Здесь шесть частей (prashna – букв. "вопрос"); каждая из них содержит по ответу известного брахманского авторитета Пиппалады на вопросы шести брахманов, стремящихся постичь высшее начало. Первая часть посвящена сотворению жизни. Праджапати творит вещество и дыхание, одушевляющее все живое. Затем он отождествляется с месяцем, днем и ночью, пищей и т. д. Вторая часть повествует о "превосходнейшем" из божеств, поддерживающем все сотворенное. Это дыхание, с уходом которого из тела (распространенный в упанишадах мотив) прекращается деятельность и остальных жизненных сил. Все утвержденное в мирах находится во власти дыхания. Далее следует объяснение функций разных видов дыхания ("идущего вниз", "общего" и др.), соотносимых с отдельными феноменами окружающего мира. Четвертая часть связывает некоторые из этих функций с состояниями человеческого сознания. Соответственно здесь описываются стадии легкого сна, глубокого сна без сновидений и высшего трансцендентного состояния. Пятая часть отвечает на вопрос о почитании слога Ом – в этой связи говорится о различных способах такого почитания и соответствующих вознаграждениях почитающему. Ответ на заключительный, шестой вопрос содержит рассуждения о 16 составных частях человеческого существа (дыхание, вера и т. д.), творимых пурушей и под конец растворяющихся в пуруше. Мандукья (Mandukya) упанишада связывается с одноименной школой, видимо, восходящей к легендарному брахманскому авторитету Manduka (букв. "лягушка"). Среди главных упанишад она также принадлежит к сравнительно поздним прозаическим текстам. Обычно ее относят к Атхарваведе (иногда, впрочем, имея в виду традицию школы Мандукья, – к Ригведе). Это одна из самых коротких упанишад (12 параграфов). К ней традиционно примыкает карика (karika) – объяснения, написанные Гаудападой (ок. VI в.). Карика Гаудапады состоит из четырех частей и излагает в стихах ряд положений монистической веданты; наряду с Му она была прокомментирована Шанкарой. Содержание Ман – аллегорическое разъяснение священного слога Ом (aum) в его связи с четырьмя стопами Брахмана и ступенями сознания, о которых уже говорилось выше. Соответственно звук A (1-я стопа) отождествляется здесь с бодрствованием; U (2-я) – с легким сном; M (3-я) – с глубоким сном без сновидений, и вся совокупность "AUM" (4-я стопа) – с высшим, трансцендентным состоянием, Атманом. Как известно, литература упанишад отнюдь не ограничивается Бр, Ч и упомянутыми выше текстами. Она охватывает более 200 различных памятников, создававшихся, по-видимому, вплоть до позднего средневековья и позволяющих судить не только об истоках и эволюции ортодоксального индуизма, но и об отдельных его сектантских ответвлениях (шиваитских, вишнуитских). Поэтому мы сочли целесообразным дать читателю и несколько образцов таких, в основном более поздних текстов, помещенных в приложении. Ваджрасучика (Vajrasuchika) упанишада Самаведы состоит из девяти параграфов в прозе. Интересно, что она приписывалась Шанкаре. Здесь приведено рассуждение о том, что делает человека брахманом. Автор последовательно показывает, что это не жизненное начало, не тело, не порода, не знание, не действие, не благочестие – лишь постижение высшего начала выделяет человека, делая его настоящим брахманом. Маханараяна (Mahanarayana, также Brihannarayana, Yajniki) упанишада, как и Та, входит в Тайттирия араньяку Черной Яджурведы, составляя 10-ю главу араньяки. Эта упанишада была известна Шанкаре и Раманудже. Маханараяна в основном изложена стихами и дошла до нас в нескольких редакциях, из которых нами использована здесь andhra (550 стихов, разделенных в изд. MV на 15 частей). Вначале здесь приводится восхваление Праджапати – основы вселенной, затем следуют различные возглашения, в частности посвященные Агни, Рудре, Гаруде, Нараяне (давшему имя этой упанишаде – ср. прим. к VI. 235 и сл.) и связанные с аллегорическим почитанием этих божеств. Ряд стихов, образующих как бы центральную часть упанишады, содержит восхваление высшего начала – Атмана и Нараяны. Затем снова следуют ритуальные обращения к Агни, Рудре, Индре, Брихаспати и т. д.; формулы, имеющие целью отвратить различные беды, очиститься от скверны и т. д. Заключительная часть упанишады восхваляет состояние отрешенности, превосходящее все прочее и тождественное Брахману. Чхагалея (Chagaleya) упанишада Черной Яджурведы дошла до нас в одной, к сожалению, испорченной рукописи (конец текста утрачен). Она связана с одноименной школой. Чхагалея невелика по объему и изложена прозой. Здесь повествуется о риши, собравшихся на берегу Сарасвати для совершения обрядов и исключивших из своего числа Кавашу Айлушу как низкородного. Последний спрашивает, что именно сделало их брахманами. Те не в силах дать правильный ответ, и он начинает наставлять их. В центре этих наставлений – уже встречавшаяся нам аллегория повозки. Очевидный смысл обрывающегося текста: главное, делающее человека брахманом, – постижение высшего существа, одушевляющего тело, Атмана. Субала (Subala) упанишада принадлежит к Белой Яджурведе и названа так по имени авторитета, к которому возводили ее учение. Здесь 16 небольших глав в прозе. Упанишада содержит поучения Брахмана Субале. Тут, в частности, последовательно говорится о происхождении мира, варн, живых существ; о пути к высшему освобождению; о состояниях бодрствования, легкого сна и глубокого сна без сновидений; о некоторых принципах жизнедеятельности человека; о Нараяне как основе всего сущего (ср. Маханараяна уп.), наконец, о посмертном пути существ и растворении индивидуальности в высшем начале. Пайнгала (Paingala) упанишада также относится к Белой Яожурведе и состоит из четырех глав (adhyaya) в прозе. Здесь изложены поучения Яджнявалкьи его ученику Пайнгале, кое в чем близкие санкхье. В первой главе идет речь о Брахмане и его манифестациях (Ishvara, Hiranyagarbha, Virat, элементы мироздания и т. д.). Во второй – о его проявлениях в органах человеческой жизнедеятельности, о пяти началах (пища, жизненное дыхание, разум, познание, блаженство), а также о разных ступенях сознания (бодрствование, сон и т.д.). Затем следует толкование известного изречения "Ты – одно с Тем" (tat tvam asi – ср. Ч VI. 8. 7 и сл.). Последняя глава – о пути существа к высшему освобождению и постижению Атмана. Атма упанишада (Atmopanishad) принадлежит (как и все упомянутые ниже упанишады) к Атхарваведе. Здесь в кратком (три параграфа) прозаическом изложении приведены поучения легендарного риши Ангираса о трех Атманах: внешнем Атмане или частях человеческого тела; внутреннем Атмане, проявляющемся в различных формах жизнедеятельности, и высшем, непреходящем Атмане, тождественном слогу Ом и открывающемся лишь в сосредоточенном размышлении и йоге. Брахмабинду (Brahmabindu) упанишада в 22 строфах принадлежит к числу йогических упанишад. Вначале здесь говорится о двух видах разума: "чистом", свободном от желаний, и "нечистом", устремленном к желаниям. Следуют наставления в обуздании желаний с помощью йоги, безмолвия, должного размышления о слоге Ом, о тождестве своем с Брахманом, о едином Атмане. Далее упанишада различает два знания: мирское и высшее – постижение Брахмана, являющееся конечной целью. Йогататтва (Yogatattva – "Сущность йоги") упанишада также принадлежит к числу йогических и известна в двух вариантах – кратком (15 шлок) и пространном (где между 2-й и 3-й шлоками, вставлено около сотни шлок). После вступительных стихов, восхваляющих "великого йога" Вишну, следует образное описание круговорота бытия; затем приводятся, в частности, аллегорические описания слога Ом и наставления в отдельных элементах йогической практики (pratyahara, pranayama и т. д.). Кантхашрути. (Kanthashruti) упанишада принадлежит к числу упанишад, посвященных четвертой жизненной стадии – состоянию странника, отрекшегося от мирских привязанностей (sannyasin). Она состоит из пяти глав в прозе и завершается несколькими стихами. Здесь, в частности, идет речь о последнем жертвенном обряде (vaishvanara – ср. Ч V. 24) санньясина, а также об отдельных чертах быта аскета – его пище, одежде, жилье, различных деталях его поведения. Джабала (Jabala) упанишада, видимо, связана с одноименной школой и относится к той же группе текстов, что и Кантхашрути. Здесь шесть параграфов в прозе. Основное их содержание – наставление Яджнявалкьи (Брихаспати, Атри, Джанаке и др.) об освобождении человека от уз мира и отречении. Рассуждения эти носят отчасти аллегорический характер, отчасти связаны с конкретными, практическими наставлениями. Кайвалья (Kaivalya – букв, "единство"; Нараяна называет ее также Brahma shatarudriya) упанишада отражает, видимо, шиваитское течение индуизма. Здесь 25 строф. Содержание ее – наставления Парамештхина Ашвалаяне. Согласно Парамештхину, путь к высшему знанию лежит через отречение, определенные йогические действия и должное размышление о высшем начале. Это начало помимо ряда прочих атрибутов отождествляется с образом Шивы. Предпоследний (прозаический) параграф посвящен восхвалению определенного шиваитского текста (Яджурведы) Шатарудрии. Ниларудра (Nilarudra – "темный Рудра") – упанишада также с ярко выраженной шиваитской направленностью. В ней 26 строф. Восхваления Рудры, описание отдельных его атрибутов чередуются здесь с просьбами, обращенными к божеству. Рамапурватапания (Ramapurvatapaniya) упанишада (как показывает ее название) связана со школой Tapaniya и является первой (из двух) упанишад, посвященных Раме, аватаре Вишну. Это интересный образец вишнуитских текстов. Здесь десять небольших глав (khanda) в стихах. Упанишада начинается с этимологических толкований имени Rama, затем Рама восхваляется как воплощение Брахмана. Следуют аллегорические рассуждения, связанные с символическими толкованиями имени Рамы, а также его супруги Ситы и его брата Лакшманы. Объясняется священная формула: Ram Ramaya namas (так, Rama – Атман; namas – жизненное начало, jiva и т.д.). Далее, после хвалебных характеристик Рамы, чтимого богами и риши и восседающего на троне, следует описание определенной, связанной с его культом диаграммы (такие диаграммы – так называемые yantra, распространенные в отдельных индуистских сектах, согласно поверьям, наделяли адепта магической силой) – толкуется символика отдельных ее частей, связанная со слогом Ом, именами Rama, Vasudeva, определенной "формулой венца" (malamantra) и т. д. В заключение снова идет восхваление Рамы и указаны блага, выпадающие на долю его адептам.

"Артхашастра, также известный как "Наука политики", - это уникальное произведение, которое охватывает различные аспекты политической и экономической жизни древней Индии. Написанная мудрым брахманом Каутилей (Чанакья) в течение долгого времени, эта книга является сборником ценной информации о правлении государством и является своеобразной энциклопедией истории и культуры Индии. Она содержит не только практические советы по управлению, но и важные идеи о дипломатии, юриспруденции, философии и военной стратегии. Поэтому русский перевод Артхашастры играет важную роль в изучении богатого наследия этой древней страны."

Ригведа

+ Мандала 1 + Мандала 2 + Мандала 3 + Мандала 4

МАНДАЛА 1

1.,1.. "К Агни" 1. Агни призываю я - во главе поставленного Бога жертвы (и) жреца, Хотара обильнейшесокровищного. 2. Агни достоин призываний риши Как прежних, так и нынешних: Да привезет он сюда богов! 3. Агни, посредством (него) пусть достигает он богатства И процветания - изо дня в день Сияющего, мужеобильнейшего! 4. О Агни, жертва (и) обряд, Которые ты охватываешь со всех сторон, Именно они идут к богам. 5. Агни-хотар с прозорливостью поэта, Истинный, с ярчайшей славой, Бог с богами да приидет! 6. Когда ты в самом деле возжелаешь, О Агни, сделать добро почитающему (тебя), То у тебя это истинно, о Ангирас. 7. К тебе, о Агни, изо дня в день, О озаряющий тьму, мы приходим С молитвой, неся поклонение 8. К царящему при обрядах, К пастырю закона, сверкающему, К возрастающему в доме своем. 9. Как отец - сыну, О Агни, будь доступен нам! Сопровождай нас ради блага! 1., 2. "К Ваю, Индре-Ваю, Митре-Варуне" 1. O Ваю, приди, приятный для глаз, Эти соки сомы приготовлены. Испей их, услышь призыв! 2. O Ваю, в хвалебных песнях славят Тебя певцы, При выжатом соме, зная (урочный) час. 3. О Ваю, твой (вс?) заполняющий Голос, простирающийся далеко, Идет к почитающему (тебя) для питья сомы. 4. О Индра-Ваю, вот эти выжатые соки (сомы). Придите с радостными чувствами: Ведь капли (сомы) стремятся к вам! 5. О Ваю и Индра, вы разбираетесь В выжатых (соках сомы), о богатые наградой. Быстро приходите вы оба! 6. О Ваю и Индра, к выжимающему (сому) Придите па условное место В один миг, с неподдельным желанием, о два мужа! 7. Митру призываю я, обладающего чистой силой действия И Варуну, заботящегося о чужом (?), (Их обоих), помогающих молитве, смазанной жиром. 8. Истиной, о Митра-Варуна, Умножающие истину, лелеющие истину, Вы достигли высокой силы духа. 9. Пара прозорливцев Митра-Варуна, Сильного рода, с обширным жилищем (Они) дают нам искусную силу действия. 1., 3.. "К Ашвинам, Индре, Всем-Богам, Сарасвати" 1. О Ашвины, возрадуйтесь Жертвенным возлияниям, О быстрорукие повелители красоты, многорадостные! 2. О Ашвины, богатые чудесами, О два мужа, с большим пониманием Примите благосклонно (наши) голоса, о благоговейные! 3. О чудесные, для вас выжаты (соки сомы) У того, кто разложил жертвенную солому, о Насатьи. Придите, вы оба, следуя сверкающим путем! 4. О Индра, приди, ярко блистающий! Эти выжатые (соки сомы) стремятся к тебе, Очищенные в один прием тонкими (пальцами). 5. О Индра, приди, поощренный (нашей) мыслью, Возбужденный вдохновенными (поэтами), на молитвы Устроителя жертвы, выжавшего (сому)! 6. О Индра, приди, поспешая На молитвы, о хозяин буланых коней! Одобри нашего выжатого (сому) 1. 7. Помощники, охраняющие людей, О Все-Боги, придите Милостивыми к выжатому (соме) жертвователя! 8. О Все-Боги, пересекающие воды, Придите, быстрые, к выжатому (соме), Как коровы - на пастбища! 9. Все-Боги, беспорочные, Желанные, благосклонные, Пусть насладятся возницы жертвенным напитком! 10. Чистая Сарасвати, Награждающая наградами, Да возжелает жертвы нашей, мыслью добывающая богатство! 11. Побуждающая к богатым дарам, Настроенная на благодеяния, Сарасвати приняла жертву. 12. Великий поток освещает Сарасвати (своим) знаменем. Она господствует надо всеми молитвами. 1.,4.. "К Индре) 1. Каждый день мы призываем на помощь Принявшего прекрасный облик, Как хорошо доимую корову - для доения. 2. Приди на наши выжимания (сомы) ! Испей сомы, о пьющий сому! Ведь опьянение богатого сулит дарение коров. 3. Тогда мы хотим сподобиться Твоих высших милостей. Не прогляди нас! Приди! 4. Пойди спроси мудреца О быстром, неодолимом Индре, Который для тебя - лучший из друзей. 5. И пусть хулители наши говорят: "А другого-то вы лишились, Оказывая почтение только Индре". 6. (И) чужой, и (наши) люди, о удивительный, Пусть назовут нас счастливыми: Только у Индры мы хотели бы быть под защитой! 7. Подай этого быстрого (сому) быстрому Индре, (Его) украшающего жертву, опьяняющего мужей, Летящего (к другу), радующего друга! 8. Испив его, о стосильный, Ты стал убийцей врагов. Только ты помог (в битвах) за награды рвущемуся к награде. 9. Тебя, рвущегося к награде (в битвах) за награды Мы подгоняем к награде, о стосильный, К захвату богатств, о Индра. 10. Кто великий поток богатства, (Кто) друг, переправляющий на другой берег выжимающего (сому), Этому Индре пойте (славу) ! 1.,5.. "К Индре" 1. Придите же! Сядьте! Индру воспойте, Возносящие хвалу друзья! 2. Первого из многих, Владыку самых достойных благ, Индру - при выжатом соме! 3. Да поменяет он нам в походе, В богатстве, в изобилии! Да приидет он к нам с наградами! 4. Чью пару буланых коней не удержать Врагам при столкновении в битвах, Этому Индре пропойте (славу)! 5. К пьющему сому эти выжатые Чистые и смешанные с кислым молоком соки сомы Текут, приглашая (выпить их). 6. Ты родился, выросши сразу, Для питья выжатого (сомы), О Индра, для превосходства, о благосклонный. 7. Да вольются в тебя быстрые Соки сомы, о Индра, жаждущий воспевания! Да будут они на благо тебе, мудрому! 8. Тебя усилили прославления, Тебя - хвалебные песни, о стосильный! Да усилят тебя наши восхваления! 9. Да получит Индра, чья помощь не иссякает, Эту награду числом в тысячу, (Он,) в котором все силы мужества! .0 Да не причинят вреда смертные Нашим телам, о Индра, воспевания жаждущий! Отврати смертоносное оружие, о (ты,) в чьей (это) власти! 1., 6.. "К Индре" 1. Они запрягают желтоватого (?), пламенного, Бродящего вокруг неподвижных. Светят светила на небе. 2. Они запрягают пару любимых его Буланых коней по обе стороны колесницы (?), Огненно-красных, неустрашимых, мужей возящих. 3. Создавая свет для бессветного, Форму, о люди, для бесформенного, Вместе с зорями ты родился. 4. Тогда же они устроили, что по своей воле Он стал рождаться снова (и снова), И сотворили себе имя, достойное жертвы. 5. С возницами, проламывающими даже твердыни, О Индра, ты отыскал коров, Даже (когда они были спрятаны) в тайнике. 6. Как стремящиеся к богу (возносят) молитву, Воспевания превозносили Отыскивателя богатств, великого, знаменитого. 7. О если б появился ты вместе с Индрой, Двигаясь вместе с бесстрашным, (Вы оба) радостные, с равным блеском. 8. С безупречными, небесными, Желанными для Индры толпами (певцов) Щедрый громко распевает (победную песнь). 9. Приди оттуда, о блуждающий вокруг, Или со светлого пространства неба! К нему устремились вместе (все) голоса. О Мы молим Индру о добыче Отсюда ли или с неба, Из земного (ли пространства) или из великого (воздушного). 1., 7.. "К Индре" 1. Ведь это Индру громко - певцы, Индру - восхвалениями восхвалители, Индру призвали голоса. 2. Это Индра связан с парой буланых коней. (Пусть) с (нарядит своих коней), запрягаемых словом, Индра-громовержец, золотистый! 3. Индра поднял солнце на небо, Чтоб долго можно было видеть (его). Он расколол скалу с коровами (в ней).

Книга сказок и историй 1001 ночи некогда поразила европейцев не меньше, чем разноцветье восточных тканей, мерцание стали беспощадных мусульманских клинков, таинственный блеск разноцветных арабских чаш.

Популярные книги в жанре Поэзия: прочее
В этой книге вы найдете стихи, написанные великими поэтами прошлого столетия, а также современниками, обращенные к любви. Предлагается сравнить их мысли, чувства и слова, чтобы оценить, продолжает ли поэзия возникать из любви и в наши дни. Держа перед собой произведения классиков и современных авторов, мы замираем, пытаясь разгадать тайну этой вечной связи. Каким образом любовь влияет на творческий процесс и сущность поэзии? Вместе с замечательными произведениями, содержащими в себе столь много эмоций и глубину подлинной любви, эта книга провоцирует нас задуматься над нашими собственными чувствами и творческим развитием.
Книга "Том 3" является частью серии литературных произведений, посвященной жизни и творчеству писателя Варлама Тихоновича Шаламова. В отрывке автор рассказывает о биографии Шаламова, его арестах и пребывании на Колыме, а также о том, как писатель продолжал сохранять свою душевную сущность и писать стихи даже в условиях лагерного обезличивания. Книга включает в себя стихотворения, написанные Шаламовым в различные периоды его жизни, в том числе "Колымские тетради", собранные им самим и опубликованные в 1994 году. Тексты стихотворений были неоднократно отредактированы автором и редактором, но в данном издании они печатаются по беловой рукописи, сохранившейся в архиве Шаламова. Книга представляет собой важный памятник литературы о ГУЛАГе и показывает силу и выразительность гениального писателя.
"Мы рождены в минуты роковые" – аннотация "Мы рождены в минуты роковые" – это книга, которая раскрывает современные проблемы и тяготы, с которыми сталкиваются люди в нашем быстро меняющемся мире. Отрывок пронизан ощущением разрыва между поколениями, где старики уже ушли, а молодые не смогли выбрать свой путь. Автор делает акцент на потере значения слов, отдаче предпочтения быстроте мгновений и ожидании новых идей. Он выражает свою надежду на то, что вечность не будет лениться и подарит ему что-то радостное. Другие отрывки в книге затрагивают темы тайны и исчезнувших поколений, раскрывают мрачные пророчества и проблемы, с которыми сталкивается современное общество. "Мы рождены в минуты роковые" погружает читателя в атмосферу глубокого размышления и вызывает вопросы о будущем человечества.
Коллекция рассказывает о первом значимом столкновении с фашизмом, о мужестве героических защитников Республики и о помощи, оказанной людьми из других стран. Книга включает произведения испанских писателей из двух поколений: тех, кто активно участвовал в национально-революционной войне 1936-1939 гг., и тех, кто чрезвычайно сформировался как художник после ее завершения. Этот сборник предлагает читателям уникальную возможность погрузиться в историю и узнать о необычайном вкладе испанских писателей в борьбу против фашизма.
Книга "Бродячая музыка" – сборник стихотворений, написанных Натальей Рубинской. В них авторское восприятие мира представлено через образы простых вещей и явлений природы. Героиня стихов, живущая в рубленом домике на берегу озера, наслаждается моментами тишины и красотой окружающей ее природы. Она умеет обращаться с простыми предметами, придавая им значение и открывая в них целые миры мифов и чудес. В своих стихах Наталья Рубинская передает образ женственности, связанной с природой и духовностью. В этом сборнике поэзии городские мотивы отсутствуют, зато преобладает восприятие мира через природу и простые предметы.
Аннотация: Книга "Созвездие тишины" является первым сборником стихов автора Ады Листопад. Ада Листопад, член литературного объединения Челябинского тракторного завода, пишет стихи всю жизнь, несмотря на свое практическое образование и работу в энергетике и на железной дороге. Стихи из сборника публиковались в областных газетах, исполнялись на радио и на литературных вечерах. Книга издана фирмой "Надежда-Прим" и приносит доход, который используется на лечение детей-инвалидов. Стихотворения в сборнике отражают темы тишины, света, мира и любви. Книга наполнена ясными и глубокими стихами, которые призывают к прозрению и покаянию, и надеются на появление новой, божественной эпохи.
перевалу, ощущаю ароматы горных цветов и зрю перед собой величественные вершины Кавказа. Отрывок из книги "Очаг" Расула Гамзатова знакомит читателя с поэтическим талантом автора и его глубоким чувством привязанности к своей родине и народу. Он передает боль и любовь, которые являются основными мотивами творчества Гамзатова. Книга приглашает читателя в увлекательное путешествие по Дагестану, позволяя почувствовать его красоту и многоликость природы, а также узнать историю и культуру этого горного региона.
В данной книге собраны стихотворения британских поэтов, живших в эпоху правления королевы Виктории. Всего здесь представлены 57 поэтов, каждый из которых отличается своим стилем, школой, мировоззрением и значимостью для английской литературы. Их произведения отражают непрерывное развитие английской поэзии, начиная с эпохи Возрождения, и особенно примечательны в области поэзии о любви. В этой книге вы встретите многие известные имена, такие как Уильям Блейк, Джордж Байрон, Перси Шелли, Уильям Вордсворт, Роберт Браунинг, Альфред Теннисон, а также множество других малоизвестных или совсем неизвестных поэтов. Многие из этих произведений впервые представлены на русском языке. Книгу дополняет статья, комментарии и краткие биографии каждого поэта.
Оставить отзыв
Еще несколько интересных книг

ПОЕДЕМ В ЦАРСКОЕ СЕЛО?

Как-то вечером Василий со стаканом пива в руке говорил:

-- В Пушкине, сколько раз приезжал, каждый раз в пивба ре раки бывали.

-- Почем? - спросил Петр.

-- По одинадцать копеек штучка.

-- Крупные?

-- Да нет, мелкие вообще-то... Не в этом дело, ты ког да-нибудь видел, чтобы в пивбаре раков давали?

-- Видел, - из гонора ответил Петр.

-- А где это - Пушкин? - спросил Федор, сворачивая ног тем пробку.

Поговорим о географии

Что происходит, когда на нас производит впечатление хорошая лекция или книга? Когда мы после прекрасной лекции по йоге идем домой, мы некоторое время живем в другой реальности. Мир стал миром ЭТОЙ ЛЕКЦИИ ПО ЙОГЕ. Но так ли это? Не совсем. Если попытаться сформулировать это предложение по другому, то получится, что мы временно живем в другой "карте" мира. Компетентный и уверенный в себе лектор как бы раскладывает свою собственную карту мира и указывает на некоторые ориентиры на этой карте. Всю свою жизнь мы проводим на ментальных картах мира (в некоторой степени они сходны с географическими картами), но этот факт осознают лишь немногие. Очевиднее всего то, что в голове у нас устанавливается свой особый масштаб, не похожий ни на какой другой. Вот пример. Человек приезжает из Москвы, и мы спрашиваем, не знает ли он Игоря Иванова, и тут же мы вспоминаем, сколько в Москве живет людей и т.д. Но первая реакция (по крайней мере в уме) зачастую бывает именно такой. В данном случае мы использовали не реальную карту мира, а свою собственную.

Авторизованный перевод Lovelaskes

Пойманный на "месте преступления"

Брэндон вернулся домой к часу ночи. Он был абсолютно спокоен. У него не было никаких ограничений: его родители были в Лас-Вегасе - отца вызвали по работе, а мама поехала вместе с ним. Открывая дверь, он старался не шуметь, хотя был уверен, что обе его сестры, пятнадцатилетняя Эллен и четырнадцатилетняя Кристи уже спали. Брэндон был самым старшим в свои 18. Брэндон достал из холодильника Кока-колу и, плюхнувшись на кушетку, включил телевизор. Он хотел узнать, как сыграла его любимая команда.

ПОЙМАНЫ С ПОЛИЧНЫМ

СОВЕТСКОЕ ИНФОРМБЮРО

1960

ПРЕДИСЛОВИЕ

Жить в мире и дружбе, жить в согласии, как добрые соседи, - вот настоятельное требование, которое все более властно диктует нынешняя международная обстановка, которое все повелительнее стучится в двери государств независимо от их социального строя. Это требование выдвинуто самой жизнью, существованием в мире двух общественных систем-социалистической и капиталистической. Оно со всей силой прозвучало в устах представителей миролюбивых держав на XV сессии Генеральной Ассамблеи ООН. Нарушение принципов мирного сосуществования чревато угрозой для дела мира. Именно этим и объясняется то возмущение, которое было вызвано в странах Европы, Азии, Африки, в Латинской Америке и в самих Соединенных Штатах нарушением самолетами американской авиации воздушных границ Советского Союза. Инцидент с самолетом "У-2" показал мировой общественности, что в результате провокационных действий разведки США мир может быть внезапно поставлен на грань катастрофы. Поэтому вполне оправдано то беспокойство, которым сейчас охвачены миллионы людей во всех странах. Оно вызвано агрессивными актами Соединенных Штатов Америки, неизменно связанными с нарушением суверенитета и вмешательством во внутренние дела других стран. Вот почему вскрытие и разоблачение подрывной агрессивной деятельности США имеет в настоящих условиях большое значение в деле борьбы за мир и предотвращение развязывания новой мировой войны, в чем заинтересовано все человечество. СОВЕТСКОЕ ИНФОРМБЮРО В НАСТОЯЩЕМ СБОРНИКЕ ПРЕДЛАГАЕТ ВНИМАНИЮ ОБЩЕСТВЕННОСТИ КАК УЖЕ РАНЕЕ ПУБЛИКОВАВШИЕСЯ СВЕДЕНИЯ, ТАК И HOBbIE, ВЫЯВЛЕННЫЕ ЗА ПОСЛЕДНЕЕ ВРЕМЯ ДАННЫЕ О ШПИОНСКО-ПОДРЫВНОй ДЕЯТЕЛЬНОСТИ РАЗВЕДКИ США ПРОТИВ СССР И ДРУГИХ СТРАН.